Alemanha, a questão dos deslocados e a forma de lidar com a própria história
A história de um país não é constituída apenas pelo que aconteceu. Ela também é formada pela maneira como as gerações posteriores recordam esses acontecimentos, os explicam e os integram à própria imagem que fazem de si mesmas. No caso da história alemã dos séculos XIX e XX, essa segunda dimensão assume importância especial. A fundação do Império em 1871, as duas guerras mundiais, o nacional-socialismo e o Holocausto, a fuga e o deslocamento forçado, a divisão e a reunificação levantaram repetidamente a questão de como os alemães se veem dentro de sua própria história: como agentes ou atingidos pelos acontecimentos, como responsáveis ou vítimas, como integrantes de um coletivo histórico ou simplesmente como indivíduos de uma geração posterior.
Seria simplista, porém, falar tanto de uma incapacidade especificamente alemã para a autocrítica quanto, no extremo oposto, de uma elaboração exemplar do passado. Há evidências históricas para sustentar ambas as interpretações. Na história alemã posterior a 1945 coexistiram processos de repressão da memória, autovitimização e proteção da imagem nacional, mas também formas notáveis de autocrítica, reparação, pesquisa histórica e memória pública. É justamente a coexistência dessas tendências que se mostra particularmente reveladora.
Um ponto de partida anterior para analisar a memória nacional já pode ser encontrado nas relações franco-alemãs. Após a vitória alemã sobre a França em 1870/71, a França foi obrigada, pela Paz de Frankfurt, a ceder ao recém-fundado Império Alemão a maior parte da Alsácia e partes da Lorena. A isso se somou uma indenização de guerra de cinco bilhões de francos. Partes da França permaneceram ocupadas por tropas alemãs até que a indenização fosse paga.¹ Essas condições alimentaram na França, por longo tempo, um discurso de perda e revanche.
Apenas 48 anos depois, a própria Alemanha encontrava-se do lado do Estado derrotado. O Tratado de Versalhes trouxe perdas territoriais consideráveis, restrições militares e obrigações de reparação. Em amplos setores da opinião pública alemã, ele foi percebido como um “ditame” e uma humilhação nacional. Uma simplificação ainda hoje bastante difundida precisa, contudo, ser corrigida: o artigo 231 não declarou simplesmente que a Alemanha fosse a única responsável moral pela Primeira Guerra Mundial. Sua função foi, sobretudo, estabelecer a base jurídica para a responsabilidade da Alemanha e de seus aliados pelos danos de guerra sobre os quais se fundamentavam as reivindicações de reparações. Nacionalistas alemães, porém, transformaram essa disposição na ideia de uma “culpa exclusiva pela guerra” imposta à Alemanha e utilizaram-na politicamente contra a República e contra o tratado de paz.²
A comparação entre Frankfurt e Versalhes é, por isso, particularmente interessante. Ela revela uma assimetria típica da memória nacional: condições impostas por uma nação a um adversário derrotado podem aparecer, dentro de sua própria narrativa nacional, como consequência legítima de uma vitória, enquanto experiências semelhantes sofridas pela própria nação são percebidas como uma humilhação insuportável. Esse fenômeno não foi exclusivamente alemão. Depois de 1871, a França desenvolveu um forte revanchismo, e, após o Tratado de Trianon, a Hungria transformou a revisão das fronteiras perdidas em elemento central de sua política no período entre guerras.³ O caso alemão, portanto, não foi único. Particularmente relevante, porém, foi a mobilização política que, na Alemanha, conseguiu associar Versalhes, ressentimento nacional, revisionismo e um pensamento etnonacional já existente.
Ainda mais difícil se tornou, depois de 1945, a relação entre o sofrimento próprio e a própria responsabilidade. Milhões de alemães fugiram diante do avanço do Exército Vermelho, foram evacuados, deportados ou deslocados à força de regiões da Europa Oriental e do Sudeste Europeu. Cerca de doze milhões de pessoas foram atingidas pela fuga e pelo deslocamento forçado. Perderam suas casas, propriedades, vínculos sociais e, em muitos casos, familiares; durante a fuga, as deportações e os deslocamentos também ocorreram atos de violência, maus-tratos e mortes. Esse sofrimento humano é um fato histórico e não pode ser negado pelo fato de a Alemanha ter anteriormente iniciado uma guerra criminosa e submetido grandes partes da Europa a um regime de ocupação assassino.⁴
Igualmente equivocada seria, porém, a dissociação inversa. O deslocamento forçado dos alemães não pode ser historicamente narrado como se tivesse ocorrido sem antecedentes. Ele foi precedido pela expansão alemã, pela guerra de agressão, pela política de ocupação, pela expulsão de outras populações, pelo trabalho forçado, pelos fuzilamentos em massa e pelo Holocausto. Isso não explica cada ato individual de violência cometido contra um civil alemão e muito menos o legitima. Altera, porém, de maneira fundamental o contexto histórico.
É exatamente nesse ponto que a memória dos deslocados na primeira fase da República Federal da Alemanha se torna problemática. A “Charta der deutschen Heimatvertriebenen”, publicada em 1950, declarou a renúncia à vingança e à retaliação e, ao mesmo tempo, manifestou compromisso com uma Europa unida. Diante das circunstâncias imediatas do pós-guerra, essas declarações possuíam relevância para a política de paz. Ao mesmo tempo, porém, a Carta apresentava os deslocados como um grupo especialmente atingido pelo sofrimento daquela época e evitava mencionar concretamente a responsabilidade alemã pelos acontecimentos que haviam precedido os deslocamentos. Uma análise da Bundeszentrale für politische Bildung chama a atenção para essa lacuna: os antecedentes da guerra de agressão alemã e dos crimes nacional-socialistas permaneceram, nessa autorrepresentação, amplamente fora do campo de visão.⁵
Surge, assim, uma distinção importante entre sofrimento individual e narrativa histórica coletiva. Uma criança expulsa da Silésia em 1945 evidentemente não carregava responsabilidade pessoal pela guerra de agressão de Hitler. O mesmo vale para muitos adultos que não haviam sido perpetradores. Disso, porém, não decorre que organizações políticas pudessem posteriormente separar a história dos deslocamentos da guerra alemã precedente e dos crimes nacional-socialistas. Inocência individual não elimina causalidade histórica.
Essa separação torna-se particularmente problemática quando se considera a composição pessoal das principais organizações de deslocados. Um amplo estudo do Institut für Zeitgeschichte sobre os treze integrantes da presidência fundadora do Bund der Vertriebenen, criada em 1958, documentou uma considerável vinculação ao nacional-socialismo dentro dessa camada dirigente. Diversos dirigentes haviam sido membros do NSDAP ou da SS ou possuíam vínculos mais amplos com estruturas nacional-socialistas de poder e ocupação.⁶
Essa constatação não permite equiparar genericamente os deslocados a perpetradores nacional-socialistas. Tal equiparação reduziria de forma inadmissível milhões de biografias diferentes a uma única categoria. Ao mesmo tempo, porém, o resultado impede uma representação despolitizada do movimento dos deslocados, como se ele tivesse sido constituído exclusivamente por vítimas historicamente sem vínculos comprometedores e como se sua direção política nada tivesse a ver com a história precedente.
Uma assimetria significativa: interesses dos deslocados institucionalizados cedo, envolvimento com a criminalidade nazista amplamente enfrentado pela sociedade apenas muito mais tarde
A isso se somava o considerável peso político dos deslocados na jovem República Federal. Já em 1949, imediatamente após sua fundação, a República Federal criou um ministério federal específico para os assuntos dos deslocados. Posteriormente denominado Bundesministerium für Vertriebene, Flüchtlinge und Kriegsgeschädigte, ele existiu até 1969. O Bundesarchiv descreve a integração dos refugiados e deslocados como uma tarefa sociopolítica central da República Federal e documenta, ao mesmo tempo, as extensas redes do ministério com partidos, Parlamento, igrejas e organizações de interesses.⁷
Havia importantes razões objetivas para isso. Milhões de pessoas precisavam receber moradia, ser integradas economicamente e ter sua segurança social garantida. Diante da dimensão dessa tarefa, a existência de um ministério próprio também representava uma resposta pragmática a um problema social real. Sua existência, por si só, não constitui, portanto, prova de revisionismo nem de uma repressão deliberada dos crimes nacional-socialistas.
Ainda assim, essa institucionalização precoce adquire significado histórico especial quando comparada ao modo como a sociedade lidou com a autoria alemã dos crimes. Desde o início da República Federal, os interesses dos deslocados alemães foram institucionalizados no nível de um ministério federal próprio. A ampla disposição social para confrontar a responsabilidade de perpetradores, colaboradores e apoiadores alemães do regime nacional-socialista, ao contrário, desenvolveu-se muito mais lentamente.
O peso político dos deslocados reforçou esse processo. O Block der Heimatvertriebenen und Entrechteten obteve consideráveis resultados eleitorais nos primeiros anos do pós-guerra. Na Baviera, o grande contingente de refugiados e deslocados tornou-se um importante fator político; particularmente a CSU esforçou-se cada vez mais para vincular esse eleitorado ao partido no longo prazo e desenvolveu relações estreitas com associações de deslocados e com a representação de interesses dos alemães dos Sudetos.⁸
Os partidos não agiam exclusivamente por razões ideológicas. Em uma democracia, eles respondem a grupos eleitorais socialmente relevantes, interesses organizados e expectativas políticas. Justamente por isso, essa relação possui importância mais ampla. A política da memória não é produzida apenas por governos “de cima para baixo”. Ela também pode acolher expectativas sociais, reforçá-las e institucionalizá-las.
A jovem República Federal encontrava-se, assim, diante de dois desafios muito diferentes. Por um lado, precisava integrar milhões de pessoas que haviam efetivamente vivenciado enorme sofrimento durante a fuga e os deslocamentos. Por outro, a mesma sociedade precisava enfrentar um sistema político que, poucos anos antes, havia partido da Alemanha e causado guerra, ocupação, perseguição e assassinato em massa em grandes partes da Europa.
Esse segundo confronto mostrou-se consideravelmente mais difícil.
Não se pode, porém, falar em silêncio absoluto. Os julgamentos de Nuremberg promovidos pelos Aliados haviam levado importantes dirigentes nacional-socialistas aos tribunais. Processos de desnazificação foram realizados, ainda que com resultados muito diferentes. Alguns juristas, historiadores, jornalistas e atores políticos alemães defenderam desde cedo uma confrontação séria com o passado. O processo de Ulm contra integrantes dos Einsatzgruppen, em 1958, revelou deficiências na persecução penal de crimes violentos nacional-socialistas e levou à criação, em Ludwigsburg, da Zentralen Stelle der Landesjustizverwaltungen zur Aufklärung nationalsozialistischer Verbrechen. Posteriormente, tiveram importância particular os Julgamentos de Auschwitz de Frankfurt, realizados entre 1963 e 1965 e impulsionados de maneira decisiva pelo procurador-geral de Hessen, Fritz Bauer.⁹
Apesar disso, durante muito tempo permaneceu uma distância considerável entre a elaboração jurídica, a pesquisa científica e uma ampla confrontação social. Em grandes setores da sociedade da Alemanha Ocidental surgiu, após os primeiros anos do pós-guerra, um forte desejo de normalização. Antigos nacional-socialistas foram reintegrados a cargos no Estado, na economia e na sociedade. Em muitas famílias, pouco se falava sobre o próprio papel durante o nacional-socialismo. Ao mesmo tempo, experiências alemãs como os bombardeios, o cativeiro de guerra, as perdas, a fuga e os deslocamentos frequentemente ocupavam posição mais destacada na memória pública e privada do que a pergunta sobre aquilo que alemães haviam feito a outras pessoas.
Esse desenvolvimento, contudo, não pode ser equiparado a uma recusa total de responsabilidade. Já em 1952, a República Federal celebrou o Acordo de Luxemburgo com Israel e com a Jewish Claims Conference. Foi um passo importante de reparação material e um reconhecimento estatal precoce de uma responsabilidade especial alemã. Nas décadas seguintes surgiu um amplo sistema de normas de indenização e restituição, que, por sua vez, apresentava consideráveis lacunas e inicialmente deixou diversos grupos de vítimas de fora ou os contemplou de forma insuficiente.¹⁰
É justamente essa simultaneidade que se mostra decisiva para compreender a República Federal. O Estado podia assumir cedo responsabilidades em determinadas áreas, enquanto grandes setores da sociedade ainda enfrentavam enormes dificuldades pessoais ou familiares para tematizar o próprio passado. Política estatal, persecução penal, pesquisa científica e consciência social não se desenvolveram no mesmo ritmo.
Um momento particularmente revelador desse processo ocorreu em 1979 — e, de maneira significativa, veio dos Estados Unidos.
Em janeiro daquele ano, a série televisiva americana Holocaust – Die Geschichte der Familie Weiss foi exibida na República Federal. Ela retratava a perseguição nacional-socialista aos judeus por meio da história de duas famílias fictícias. No centro da perspectiva das vítimas estava a família Weiss, uma família de médicos judeus alemães assimilados de Berlim. O chefe da família era o médico Dr. Josef Weiss. Paralelamente, por meio do jurista Erik Dorf, a narrativa mostrava como um alemão inicialmente não envolvido fazia carreira no sistema de poder nacional-socialista e terminava integrado ao aparato de extermínio.¹¹
O impacto foi extraordinário. A série, dividida em quatro partes, alcançou índices de audiência de até 40% nos terceiros canais de televisão que transmitiram conjuntamente o programa. Milhares de espectadores entraram em contato com as emissoras por cartas e telefonemas. A Bundeszentrale für politische Bildung caracteriza a exibição como um acontecimento decisivo na história da mídia. A produção ficcional conseguiu levar o genocídio dos judeus europeus a uma dimensão de consciência pública até então excepcionalmente ampla.¹¹
A série não foi isenta de controvérsia. Críticos acusaram-na de simplificar ou banalizar o extermínio dos judeus europeus por meio dos recursos de um melodrama televisivo americano. Sua narrativa emocional, porém, foi aparentemente uma das principais razões de seu impacto social. Acontecimentos históricos que, até então, muitos espectadores conheciam apenas sob a forma de números abstratos, relatos judiciais ou conceitos políticos passaram a ser apresentados como a história de pessoas concretas.¹²
A série americana não iniciou a elaboração alemã do nacional-socialismo. Tal afirmação ignoraria os julgamentos de Nuremberg, o trabalho de Fritz Bauer, os Julgamentos de Auschwitz, a pesquisa científica, o esclarecimento jornalístico e inúmeras outras iniciativas anteriores a 1979. O que Holocaust realizou foi algo diferente: a série alcançou parcelas significativas da população da Alemanha Ocidental em um nível emocional e familiar que as formas anteriores de confrontação aparentemente não haviam atingido com a mesma amplitude.
A origem desse impulso é particularmente significativa. Mais de três décadas depois do colapso do nacional-socialismo, um dos mais eficazes estímulos culturais à confrontação com a perspectiva das vítimas judias não veio de uma instituição estatal alemã, mas de uma produção televisiva americana.
Com isso, a assimetria temporal torna-se mais nítida. Já em 1949, os interesses dos deslocados alemães foram institucionalizados no mais alto nível estatal por meio de um ministério federal próprio. Uma ampla confrontação emocional da sociedade com a perspectiva dos judeus europeus perseguidos e assassinados por alemães, em contraste, desenvolveu-se muito mais lentamente; em 1979, a série televisiva americana Holocaust proporcionou um impulso excepcionalmente forte nesse sentido.
Essa diferença de velocidade não explica tudo sobre a República Federal. Em particular, ela não deve criar a impressão de que os deslocados não mereciam ajuda estatal ou de que a República Federal não tivesse assumido qualquer responsabilidade pelos crimes nacional-socialistas antes de 1979. Ela mostra, porém, que o sofrimento próprio e a própria responsabilidade seguiram caminhos distintos até ingressarem na consciência política e social.
Por isso mesmo, a memória nacional não deve ser examinada apenas em função daquilo de que uma sociedade se lembra. É igualmente importante perguntar quando ela se mostra disposta a recordar, quais experiências adquirem visibilidade institucional precocemente e quais partes do passado exigem muito mais tempo até serem confrontadas.
A proteção da imagem da Alemanha
Outro campo de tensão tornou-se visível, desde a década de 1970, no plano internacional. O estudo de Jacob S. Eder, Holocaust Angst: The Federal Republic of Germany and American Holocaust Memory since the 1970s, demonstra, a partir de ampla documentação, como setores das elites políticas e diplomáticas da Alemanha Ocidental reagiram à crescente importância da memória do Holocausto nos Estados Unidos. Políticos e diplomatas alemães preocupavam-se com a possibilidade de que uma atenção cada vez maior ao Holocausto prejudicasse a imagem internacional da República Federal e afetasse interesses políticos ou econômicos da Alemanha.¹³
Não se tratava necessariamente de negar os crimes nacional-socialistas. Em alguns casos, o objetivo era tornar mais visíveis, ao lado da memória desses crimes, outros aspectos da Alemanha: seu desenvolvimento democrático, seu desempenho econômico, as reparações, a resistência ao nacional-socialismo e o papel da República Federal como aliado ocidental confiável.
Essa constatação é importante porque mostra que a proteção da imagem nacional não é simplesmente uma suposição posterior feita por críticos. Nos níveis político e diplomático, efetivamente se refletiu sobre as consequências que a memória dos crimes alemães no exterior poderia ter para a Alemanha contemporânea.
Ao mesmo tempo, seria incorreto deduzir daí uma estratégia estatal uniforme de repressão do passado. A pesquisa também mostra situações nas quais diplomatas alemães deliberadamente deixaram de intervir ou consideraram contraproducentes tentativas de influência.¹⁴ A República Federal também nesse aspecto não era um ator monolítico. Dentro da política, da diplomacia e da sociedade existiam diferentes concepções sobre como a Alemanha deveria lidar com seu passado.
É justamente aí que se evidencia um campo de tensão recorrente entre responsabilidade histórica e autoproteção nacional. Estados possuem interesses legítimos em relação à sua reputação internacional. Todo governo procura, em alguma medida, apresentar seu país de forma positiva. Isso se torna problemático apenas quando a preocupação com a imagem nacional contemporânea começa a influenciar a abertura em relação aos fatos históricos.
Do início difícil a uma cultura da memória fortemente desenvolvida
O desenvolvimento posterior da República Federal mostra por que julgamentos simplistas sobre a maneira alemã de lidar com o passado são insuficientes. Desde a década de 1980, a confrontação pública com o nacional-socialismo e o Holocausto intensificou-se consideravelmente. Iniciativas locais começaram a pesquisar a história das comunidades judaicas, dos trabalhadores forçados, dos campos de concentração e dos perpetradores nacional-socialistas em suas próprias regiões. Escolas, memoriais, universidades e meios de comunicação transformaram a história do nacional-socialismo em elemento permanentemente presente na consciência social.
Desde 1996, a Alemanha celebra o dia 27 de janeiro como Dia Nacional em Memória das Vítimas do Nacional-Socialismo. Em 1999, após anos de debates, o Bundestag alemão aprovou a construção do Memorial aos Judeus Assassinados da Europa, no centro de Berlim. Hoje, a Alemanha possui uma cultura estatal e social de memória dos crimes de seu próprio Estado predecessor com particular visibilidade internacional.¹⁵
Esse desenvolvimento não corresponde à imagem de um país que teria procurado exclusivamente embelezar o próprio passado. Ele revela, ao contrário, uma transformação longa e conflituosa. A capacidade de autocrítica aumentou, ainda que mecanismos nacionais de autoproteção não tenham desaparecido automaticamente.
A evolução da cultura alemã da memória é, portanto, particularmente reveladora justamente por suas contradições. Uma sociedade pode reconhecer publicamente os crimes de seu passado e, ao mesmo tempo, reagir com sensibilidade quando sua própria imagem nacional é questionada. Pode construir memoriais para as vítimas e simultaneamente atribuir maior peso emocional às experiências de sofrimento próprio. Pode financiar pesquisa histórica crítica e, ainda assim, produzir atores políticos que percebem determinados resultados dessa pesquisa como uma ameaça ao prestígio nacional.
Esses fenômenos não precisam excluir-se mutuamente.
O persistente “nós”
Talvez aqui se encontre uma abordagem mais produtiva para a questão de um “nós” alemão persistente do que na ideia de uma essência nacional imutável. O que pode ser historicamente investigado não são características supostamente inerentes a todos os alemães. Podem ser examinados, porém, padrões sociais recorrentes: quem é considerado parte do próprio coletivo? O sofrimento de quem é recordado com especial intensidade? Quais afirmações históricas são percebidas como ataques à comunidade? Em que momento a defesa da autoimagem nacional se sobrepõe à análise crítica da própria história? E como esses mecanismos se modificam ao longo das gerações?
A questão dos deslocados oferece um exemplo especialmente interessante. O sofrimento real dos alemães deslocados exigia ajuda estatal e integração social. Ao mesmo tempo, partes de suas organizações políticas desenvolveram uma memória na qual o próprio sofrimento aparecia com grande destaque, enquanto a responsabilidade alemã precedente se tornava muito menos visível. A República Federal integrou esse grupo com considerável êxito social e econômico. Ao mesmo tempo, em suas organizações tornaram-se visíveis continuidades pessoais e ideológicas provenientes do período anterior a 1945.
Também a preocupação posterior de políticos e diplomatas alemães com a imagem internacional da Alemanha demonstra uma tensão semelhante. O reconhecimento do Holocausto e a preocupação com a reputação da Alemanha podiam coexistir.
Essa simultaneidade é historicamente mais interessante do que uma simples oposição entre “elaboração do passado” e “repressão”.
Esse fenômeno é alemão?
Essas questões não devem ser dirigidas exclusivamente à Alemanha. Comunidades nacionais desenvolvem, praticamente em toda parte, autoimagens, narrativas de vitimização e hierarquias da memória. A França recordou, após 1871, a perda da Alsácia-Lorena. A Hungria desenvolveu, depois de Trianon, um forte revisionismo. A Polônia possui uma memória acentuada das partilhas, da ocupação e das experiências nacionais de vitimização. Outros Estados também interpretam sua história a partir de perspectivas moldadas pelas próprias experiências e por interesses nacionais.
A Alemanha, portanto, não possui monopólio sobre a autojustificação nacional ou a memória seletiva.
O caso alemão possui, contudo, uma dimensão particular. Entre 1933 e 1945, expansão organizada pelo Estado, dominação racista, guerra de agressão e genocídio combinaram-se em uma dimensão histórica que conferiu à questão da responsabilidade um significado extraordinário. Por essa razão, também a forma como a Alemanha posteriormente lidou com a memória nacional possui especial relevância histórica.
Justamente por isso, é necessário distinguir entre dois extremos problemáticos. Um deles seria a ideia de que a Alemanha teria reprimido sistematicamente seu passado depois de 1945. Essa interpretação não se sustenta diante da evolução posterior, das políticas de indenização, dos processos judiciais, da pesquisa histórica e da atual cultura da memória.
O outro extremo seria a ideia de que a Alemanha teria elaborado seu passado de forma contínua e exemplar desde 1945. Isso também não corresponde ao desenvolvimento histórico. O percurso foi lento, conflituoso e frequentemente dependente de impulsos externos, mudanças geracionais, processos judiciais, esclarecimento jornalístico e confrontações sociais.
A realidade histórica situa-se entre essas simplificações.
Quem escreve a história alemã?
Por isso também é importante perguntar quem escreve a história alemã. A nacionalidade de um historiador não é irrelevante. Língua, socialização escolar, formação acadêmica, redes institucionais e cultura social da memória podem influenciar quais perguntas parecem evidentes, quais temas são investigados com maior intensidade e quais explicações são consideradas plausíveis.
Disso não decorre, porém, que um historiador alemão necessariamente embeleze a história alemã ou que um historiador estrangeiro seja automaticamente mais objetivo.
Alguns dos estudos críticos mais importantes sobre a história alemã do pós-guerra contradizem justamente essa classificação simplista. A investigação detalhada sobre o envolvimento nacional-socialista da presidência fundadora do Bund der Vertriebenen foi realizada pelo alemão Institut für Zeitgeschichte. O Bundesarchiv organiza e publica fontes sobre as redes políticas do ministério dos deslocados. Historiadores, jornalistas e instituições alemãs de educação política investigaram por iniciativa própria numerosos aspectos problemáticos da política alemã da memória.
Isso demonstra duas coisas. Mecanismos nacionais de autoproteção podem realmente existir. Ao mesmo tempo, uma sociedade aberta possui a capacidade de revelar esses próprios mecanismos.
Dessa constatação decorre uma importante consequência metodológica para a pesquisa histórica. Neutralidade não surge da leitura exclusiva de autores alemães nem exclusivamente de autores não alemães. Ela se aproxima mais da diversidade de perspectivas, da crítica das fontes e da comparação.
A história alemã deve, portanto, ser confrontada com a pesquisa alemã, mas igualmente com pesquisas polonesas, tchecas, francesas, judaicas, americanas, britânicas, brasileiras e de outras procedências. Particularmente esclarecedoras são as perspectivas daquelas sociedades que conhecem a política alemã não a partir do ponto de vista das decisões alemãs, mas a partir da experiência de suas consequências.
Essas perspectivas externas também precisam ser analisadas criticamente. A Polônia possui suas próprias narrativas nacionais de memória, assim como a França e o Brasil. Nenhuma nação detém o monopólio da objetividade.
A verdade histórica não pertence a nenhuma nação. Ela emerge das fontes, da comparação, da crítica e da disposição para aceitar também resultados que contradigam a própria autoimagem.
Para a história de qualquer nação, isso significa reconhecer simultaneamente realidades históricas contraditórias. Um país pode ter sofrido e, ao mesmo tempo, ter causado sofrimento a outros. Uma sociedade pode produzir vítimas e, simultaneamente, perpetradores, colaboradores ou beneficiários. Um governo pode assumir responsabilidade histórica e, ao mesmo tempo, procurar proteger a própria reputação nacional. Historiadores podem reproduzir pontos cegos e, simultaneamente, estar entre aqueles que posteriormente os revelam com maior profundidade.
Aplicado concretamente à Alemanha, isso significa: alemães deslocados após 1945 podiam efetivamente ter sido vítimas de grave violência sem que, por isso, a precedente guerra de agressão alemã desapareça da história. A República Federal podia integrar milhões de deslocados com considerável sucesso social e, ao mesmo tempo, continuar a carregar interpretações autovitimizadoras ou nacionalistas em setores de sua cultura política. Governos alemães podiam assumir seriamente responsabilidade pelos crimes nacional-socialistas e simultaneamente preocupar-se com a imagem internacional da Alemanha. Historiadores alemães podiam possuir pontos cegos nacionais e, ao mesmo tempo, estar entre aqueles que mais profundamente os revelaram.
Essas contradições são particularmente esclarecedoras para a compreensão histórica.
Uma análise crítica da Alemanha não deveria, portanto, ter por objetivo acusar o país nem defendê-lo. Ambas as abordagens subordinariam a investigação histórica a uma finalidade previamente estabelecida. O princípio decisivo deveria ser mais simples: aquilo que pode ser comprovado precisa ser dito, mesmo quando é desagradável. Aquilo que não pode ser comprovado não deve ser tratado como fato apenas porque se encaixa em uma interpretação geral convincente.
Talvez seja justamente essa a principal lição dessa história. Autoimagens nacionais são compreensíveis, mas não podem transformar-se em filtros da verdade. Uma sociedade democrática não se fortalece, no longo prazo, fazendo seu passado parecer o mais positivo possível. Ela se fortalece quando é capaz de reconhecer seu próprio sofrimento sem apagar o sofrimento alheio; valorizar suas próprias realizações sem ocultar seus próprios fracassos; e compreender a crítica histórica não como um ataque à nação, mas como condição de maturidade política.
Isso vale para a Alemanha — e vale igualmente para qualquer outra nação.
Referências
- Paz de Frankfurt, 10 de maio de 1871. O tratado transferiu a Alsácia e partes da Lorena para o Império Alemão e fixou a indenização de guerra francesa em cinco bilhões de francos. Oxford Public International Law, “Frankfurt Peace Treaty (1871)”.
- Tratado de Versalhes, especialmente art. 231; sobre a função do artigo como base da regulamentação das reparações e sobre sua posterior interpretação política, ver U.S. Department of State, Foreign Relations of the United States, The Paris Peace Conference 1919, bem como Alan Sharp, “The Paris Peace Conference and its Consequences”, 1914–1918 Online.
- Miklós Zeidler, “Trianon, Treaty of”, 1914–1918 Online. International Encyclopedia of the First World War. Sobre a posição central do revisionismo na política húngara do período entre guerras.
- Bernd Faulenbach, “Die Vertreibung der Deutschen aus den Gebieten jenseits von Oder und Neiße”, Bundeszentrale für politische Bildung, 2005.
- Sobre a controvérsia em torno da “Charta der deutschen Heimatvertriebenen”, ver “Ein Hoch auf Flucht und Vertreibung?”, Aus Politik und Zeitgeschichte, Bundeszentrale für politische Bildung, 2015; especialmente sobre a autorrepresentação dos deslocados, a ausência de contextualização da responsabilidade alemã precedente e o envolvimento nacional-socialista de vários signatários.
- Michael Schwartz, com a colaboração de Michael Buddrus, Martin Holler e Alexander Post, Funktionäre mit Vergangenheit. Das Gründungspräsidium des Bundes der Vertriebenen und das „Dritte Reich“, München, 2013. Sobre o estudo da presidência fundadora do Bund der Vertriebenen pelo Institut für Zeitgeschichte.
- Mathias Beer (org.), Kommunikation und Konsensfindung. Das Bundesministerium für Vertriebene, Flüchtlinge und Kriegsgeschädigte und die Parteien der Bundesrepublik Deutschland. Politische Netzwerke 1949–1969, Berlin, 2026. O Bundesarchiv caracteriza a integração dos refugiados e deslocados como uma tarefa sociopolítica central e o ministério dos deslocados como a autoridade federal máxima criada para essa finalidade.
- “Block der Heimatvertriebenen und Entrechteten (BHE)” e “Vertriebenenverbände”, Historisches Lexikon Bayerns, sobre a importância política dos deslocados e sua relação com a CSU.
- Bundeszentrale für politische Bildung, “Der Frankfurter Auschwitz-Prozess” e “Urteil im Frankfurter Auschwitz-Prozess”; Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland, “Auschwitz-Prozess und Verjährungsdebatte”. Sobre o processo de Ulm contra os Einsatzgruppen, a Zentraler Stelle em Ludwigsburg, Fritz Bauer e os Julgamentos de Auschwitz de Frankfurt.
- Bundesarchiv, “The German Wiedergutmachung”. Sobre o Acordo de Luxemburgo e o desenvolvimento da política alemã de indenização e restituição, bem como sobre grupos de vítimas que durante muito tempo foram insuficientemente considerados.
- Bundeszentrale für politische Bildung, “Wie ‚Holocaust‘ ins Fernsehen kam”, bem como “Begleitmaterial zur Erstausstrahlung: Holocaust kontrovers”. Sobre a série televisiva americana Holocaust – Die Geschichte der Familie Weiss, a família de médicos judeus alemães Weiss e o impacto de sua exibição na República Federal em 1979.
- Bundeszentrale für politische Bildung, “Erinnerung und Fiktion”, sobre a discussão relativa à ficcionalização e à banalização, bem como sobre a importância da série Holocaust para a cultura da memória da Alemanha Ocidental.
- Jacob S. Eder, Holocaust Angst: The Federal Republic of Germany and American Holocaust Memory since the 1970s, Oxford University Press, 2016. Sobre a preocupação das elites políticas e diplomáticas da Alemanha Ocidental com o impacto da memória americana do Holocausto sobre a imagem internacional da Alemanha.
- Harold Marcuse, resenha de Jacob S. Eder, Holocaust Angst, em: American Historical Review 123/4 (2018), pp. 1293–1294. Sobre a diferenciação das reações diplomáticas alemãs e sobre intervenções que, em parte, foram deliberadamente evitadas.
- Deutscher Bundestag, documentação do Dia em Memória das Vítimas do Nacional-Socialismo; Stiftung Denkmal für die ermordeten Juden Europas, documentação da decisão do Bundestag de 25 de junho de 1999. Como complemento, Martin Sabrow, “Blasse Erinnerung. Der Neubeginn nach 1945 im deutschen Gedächtnis”, Aus Politik und Zeitgeschichte, 26 de abril de 2024.
